به گزارش خبرنگار بین الملل قدس آنلاین، بیش از ۱۳۰۰ سال از خلق حماسه عاشورای حسینی میگذرد، حماسه‌ای بی‌بدیل که جهان سابقه آن را به خود ندیده است.

عاشورای سال ۶۱ هجری و قیام بزرگ‌مردی که فریاد "آیا کسی هست که مرا یاری کند" او به شعاری برای حق گویان و حق طلبان تاریخ بدل شده و هنوز بعد از گذر قرن ها این بانگ رساتر از همیشه به گوش میرسد.

آوازه حماسه ای که امام حسین (ع) در صحرای کربلا با شهادت در راه خدا خلق کرد جهانی شد و هر ساله با فرا رسیدن ایام محرم و سالروز شهادت ایشان نه فقط شیعیان و مسلمانان جهان بلکه پیروان سایر ادیان نیز در غم این بزرگ مرد تاریخ اشک میریزند و در برابر عظمت او و قیامش کلاه از سر برمیدارند.

این روزها راه و نام حسین (ع) جهانی شده است. از پیروان مسیح گرفته تا بودا از شرق تا غرب در این ایام جامه سیاه بر تن میکنند و برای حسین عزادرای میکنند.

در عظمت و قدرت نفوذ اندیشه و فلسفه قیام حسین(ع) همین بس که حتی مبلغان سایر ادیان او را یکی از باصداقت ترین و شجاع ترین انسان‌های روی زمین می‌دانند و راه و روش او را نمونه‌ای از رهبری الهی در جهان قلمداد می‌کنند.

"پدر دیوید اسمیت" از چهره‌های سرشناس کاروان بین المللی "زائران صلح"، کشیش "کلیسای ترینیتی" استرالیا است؛ وی که در رشته ورزشی بوکس نیز فعالیت جدی دارد به سبب تمرکز بر روی فعالیت‌های اجتماعی معروف است. مبارزه برای جوانان در معرض خطر – جوانانی که در معرض مشکلاتی مانند سوء رفتار و بدرفتاری والدین هستند- یکی از دل‌مشغولی‌های "پدر دیو" است. وی کتاب‌های بسیاری در باب مسائل حقوق بشری بویژه در حمایت از مردم مظلوم فلسطین و بحران سوریه نگاشته است."دیوید اسمیت" از سرسخت‌ترین مخالفان مداخله نظامی غرب در سوریه است و بارها برای کمک به مردم و شکل گیری صلح در سوریه به این کشور سفر کرده است.

گفتگوی خبرنگار قدس آنلاین را با این پدر روحانی در رابطه با قیام امام حسین(ع) و نقش و جایگاه ادیان و مذاهب در هدایت مردم را در ادامه میخوانید.

قدس آنلاین: در مورد نقش و جایگاه مذاهب در غرب با ما صحبت کنید. به نظر شما جایگاه مذاهب در نقش هدایت مردم در جوامع غربی تضعیف شده است؟ اگر جواب شما مثبت است ، دلایل این کاهش چیست؟

پدر اسمیت: از زمان به اصطلاح "روشنگری" قرن هجدهم ، جامعه غربی به طور فزاینده ای سکولار و فردگرایانه شده است. نه تنها علم و فلسفه سکولار در سطح دانشگاهی با دین رقابت کرده اند بلکه تلاش کرده‌اند دین را آنگونه که در تصور و ذهنیت خود دارند تغییر شکل دهند.

امروزه در استرالیا (و در سراسر جهان غربی)  دین یک موضوع شخصی و خصوصی شده است. وقتی شما به نقش تاریخی دین در جوامع غربی نگاه می کنید، به طور سنتی در تمام جوامع نقش دین را تحت یک واقعیت قبیله ای  که غالباً کلید اتحاد ملی میبینید  که به طور منظم توسط قانون اجرا می شود. انتقال دین به حوزه شخصی، قلب فروپاشی عمومی نفوذ مذهبی در جوامع غربی بوده است.

من فکر می کنم این کارل بارت بود که گفت: "نقش کلامی موعظه انجیل به زبان روز، باید بدون وارد کردن ارزش های روز باشد. این همیشه برای هر جامعه‌ای امری دشوار محسوب می‌شود؛ در مورد کلیسای غربی، فردگرایی و ماتریالیسم در درجه اول زائیده فساد کلیسا و پیام آور آن بوده است.


قدس آنلاین: هر روز در گزارش های رسانه‌های غربی راجع به تجاوز ، حمله اسیدی ، ترور ، قتل ، کودک آزاری ، سوء استفاده از همسر و غیره می خوانیم؛ به نظر شما چه دلایلی منجر به افول اخلاق در جوامع غربی شده است؟
به نظر شما سیاستمداران غربی در تضعیف جایگاه دین و اخلاق در جوامع خود چه نقشی داشته اند؟

پدر اسمیت: من مطمئن نیستم که آیا در جامعه استرالیا طی نسل گذشته، شاهد افول اخلاقی واقعی بوده ایم یا خیر. اما مطمئناً میزان جرائم از جمله کودک آزاری و تجاوز بسیار نگران کننده است. تاریخ کلیسای کشور من تفاوت قابل توجهی با بریتانیا یا ایالات متحده دارد که آنچه درباره افول اخلاقی به آن اشاره کردید درواقع در آن جوامع در حال رخ دادن است. با این وجود ، من فکر نمی کنم که کودکان تا به حال بهتر از امروز در برابر سوءاستفاده ها محافظت شده باشند ، و من گمان می کنم که میزان سوء استفاده احتمالاً در سالهای گذشته نسبت به امروز بدتر هم بوده است.

دین هرگز در  کشور استرالیا نقش سیاسی قوی ایفا نکرده است. هنگامی که «اسکان سفید» رخ داد ، کلیساهای مذهبی خدمتگزار ایالتی بودند که وظیفه اصلی آنها نگه داشتن محکومین بود. من معتقدم که احساس بی اعتمادی نسبت به کلیسا از سوی مردم استرالیا ریشه در آن دوران دارد که امروز با آشکار شدن موارد آزار جنسی کودکان توسط روحانیان مسیحی، ابراز می شود.

قدس آنلاین: در مورد مسئله خصومت با اسلام و اسلام هراسی در غرب صحبت کنید. به نظر شما دلایل نگرش اسلامگرایان و ترویج اسلام هراسی در جوامع غربی چیست؟
و چقدر مؤثر بوده است ، سیاست گذاران به این موضوع نزدیک می شوند؟

پدر اسمیت: مطمئناً رویکرد غلط سیاستمداران در این کشورها منجر به ایجاد تنش بین مسلمان و پیروان سایر ادیان و دیگر شهروندان را شده است و فضای این جوامع را علیه مسلمانان ملتهب کرده و اسلام هراسی را تشدید کرده اند. نمونه این سیاستمداران را در استرالیا نیز میتوان دید یعنی جایی که آنها رویکردی مشابه در قبال بومیان استرالیا و سایر اقلیت های قومی مرتکب می شوند.

درواقع رویکرد دولت و سازمان های دولتی باید بسیار سازنده تر از این باشد. من در تلاش های خود برای ایجاد پیوندهای سازنده بین جوامع مسیحی و مسلمان از طریق فعالیت‌های مشترک اجتماعی و حتی ورزشی به دولت فدرال استرالیا حمایت زیادی کرده ام.

معتقدم که دولت در این کشورها در یکپارچگی اجتماعی و پایین آمدن تعصبات در سطح داخلی نقش مهمی ایفا میکنند و باید در این زمینه تلاش بیشتری بکنند. مشکل بزرگتر نقش تعیین کننده سیاست خارجی کشورهاست که با توجه به تسلیم بی قید و شرط دولت ها در برابر منافع ایالات متحده است که کشورهای دیگر را به جنگ علیه کشورهایی با اکثریت مسلمان سوق می دهد. این امر به معنای خنثی کردن تمام تلاش هایی است که من و امثال من در جبهه داخلی برای بهبود وضعیت انجام می‌دهیم.
 

قدس آنلاین: شما در سفرنامه خود تجربه سفر به سوریه را دارید ، سفر شما با هدف صلح در سوریه بوده است ، به نظر شما نقش و جایگاه مذاهب در شکل گیری صلح جهانی چیست و چگونه باید باشد؟
به نظر شما مذاهب تاکنون نقش خود را در ایجاد جامعه اخلاقی ایفا کرده اند؟

پدر اسمیت: در بلند مدت هدف ما این است که یک کانال ارتباطی به داخل سوریه بزنیم که این کمک‌ها و این ارتباط را به طور دائم ومنظم به سوریه داشته باشیم مشکل الان این است که کمک‌ها به سوریه انجام می‌شود ولی به اطراف سوریه محدود می‌ماند .صرفا به کمپ‌های پناهندگان محدود می‌شود که البته بد هم نیست، ولی متاسفانه ارتباط با داخل سوریه و مردم این کشور که در داخل این کشور زندگی می‌کنند برای ما از اهمیت بیشتری برخوردار است همانطور که می‌دانید اکثر این کمک‌ها در حال حاضر به کمپ‌های پناهندگان آن هم در خارج از خاک سوریه اختصاص می‌یابد. کمپ‌هایی که در خاک کشور "اردن" و "لبنان" برپا شده‌اند. این کمک‌ها اغلب توسط NGOها صورت می‌گیرد هدف اصلی ما کمک در قالب کالا و حتی اعزام افراد برای ارائه خدمات در داخل سوریه است . یکی از امیدهای من این است که من روزی بتوانم خود شخصا وارد سوریه شوم و با جوانان این کشور وقت سپری کنم با آنها بوکس بازی کنم. ممکن است این کار بیهوده و ناچیز به نظر آید اما حقیقت این است که بسیاری از ورزشکاران در کشورمان هستند که به سوریه بیایند و  با جوانان سوری کار کنند؛ این کار به نوبه خود می‌تواند نقش اثربخشی در روحیه آنها بازی کند.

فکر می کنم اگر به ۱۰۰ سال گذشته نگاه کنیم ، تنها انقلاب‌های اجتماعی موفق که ما دیده ایم ، پایگاه مذهبی برای آنها داشته است:

- جنبش استقلال هند تحت رهبری مهاتما گاندی

- جنبش حقوق مدنی در ایالات متحده تحت رهبری دکتر مارتین لوترکینگ

- انقلاب اسلامی در ایران در سال ۱۹۷۹ به رهبری امام خمینی(ره)

 در هر یک از این موارد ، تحولات اجتماعی واقعی و پایدار بدون خشونت و خونریزی به وجود آمده است. مهمترین اعتقاد من ، در هر مورد ، این بود که این رهبران کاریزماتیک به ایدئالیسم مذهبی مردمان خود دست زدند.

البته نمونه مهم دیگری از انقلاب موفق با پایگاه اجتماعی قیام امام حسین(ع) بود؛ امام حسین مردی با صداقت و شجاعت بود. او ایستاد به آنچه به آن اعتقاد داشت ، حتی به قیمت زندگی خودش او نمونه واقعی رهبریِ الهی بود.

قدس آنلاین: این روزها مصادف است با ایام محرم و سالروز شهادت ایشان، در جایگاه یک پدر روحانی نظر شما درباره امام حسین(ع) و قیام ایشان چیست؟ آیا قیام امام سوم شیعیان مصداقی در مسیحیت دارد؟

پدر اسمیت: به نظر من امام حسین(ع) فوق العاده است. چون کربلا و ظلمی که به ایشان و خانواده شان شده تداعی کننده همان رنجی است که مسیحیان از رنج‌ها و مصائبی که به مسیح(ع) رفته به یاد دارند. فکر می‌کنم این مسئله بسیار مهمی است.

اخیراً سفر زیارتی که به کربلا داشتم روی من تأثیر فوق العاده ای گذاشته است به ویژه وقتی می‌بینم شیعیان در دنیا بسیار مورد ظلم واقع شده اند. این که این زیارت و عزاداری به این شکل صورت می‌گیرد به نوبه خود موجب همبستگی بسیاری بین مردم است و اگر با همین شیوه مسلمانان همبستگی خود را در برابر جنایتکاران و گروه های تروریستی مثل داعش نشان دهند فوق العاده خواهد بود.

انتهای پیام/