به گزارش قدس آنلاین، دکتر سید جواد میری عضو هیئت علمی پژوهشگاه علوم انسانی در برنامه «سوفیا» که با موضوع فلسفه امامت در رادیو گفتگو پخش شد ضمن اشاره به ابعاد الهیاتی و فلسفه سیاست در مساله امامت اظهار داشت: از ویژگی‌هایی که در تاریخ جهان اسلام هست دو مفهوم کلیدی امامت و خلافت دیده می‌شود که در امامت دال مرکزی مفهوم امام و در خلافت دال مرکزی مفهوم خلیفه است.
میری گفت: اگر قرار باشد امامت تنها یک بحث درون شیعی و برای شیعیان باشد، نمی‌تواند یک اعتبار جهان شمول برای جامعه بشری داشته باشد و در بحث مهدویت نیز در سطح جهان شمول برای نوع بشریت صبحت می‌شود.
عضو هیئت علمی پژوهشگاه علوم انسانی ضمن اشاره به انواع حکومت‌هایی که مردم در طول تاریخ تجربه کرده اند و با دسته بندی آنها به سلطنت، خلافت و امامت اظهار کرد: از بُعد فلسفه سیاسی یکی از مهمترین و کلیدی ترین بخش فلسفه سیاسی امامت، شخصیت دادن به انسان برای خروج از حالت رعیت بودن و رسیدن به درجه جانشینی خداوند است.
رسالت امام، احیای نوع بشریت است
وی با بیان اینکه فلسفه امامت تنها صلوات فرستادن و دعا خواندن برای امام نیست اذعان کرد: امام برای احیای نوع انسان آمده است و او را در مسیر خلیفه اللهی قرار دهد.
این عضو هیئت علمی، بُعد فلسفی امامت را معطوف به معرفت دینی دانست و تشریح کرد: شاید یکی از مهمترین خوانش از معرفت دینی در تاریخ حکمت شیعه، خوانش علامه محمد تقی جعفری در کتاب عرفان اسلامی باشد.
میری ادامه داد: بر اساس این خوانش معرفت دینی یک معرفت هفت لایه است؛ ساحت‌های فلسفی، علمی، عرفانی، اخلاقی، شهودی، حکمی و مذهبی در کنار هم و متناظر با یکدیگر قرار می‌گیرند و معرفت دینی حاصل می‌شود.
میری در ادامه مصاحبه با رادیو گفت و گو در تشریح مفهوم خلیفه اللهی گفت: انسان در مسیر خلیفه اللهی باید بدون کراهت دین را انتخاب کرده و بپذیرد و بین رشد و رکود راه رشد را برگزیند و عصیان تنها بر علیه آن چیزی باشد که انسان را از انسانیت دور می‌کند.
عضو هیئت علمی پژوهشگاه علوم انسانی ضمن اشاره به بُعد مدیریتی به عنوان بُعد دیگری از مفهوم امامت تصریح کرد: براساس این ویژگی حاکمان جامعه باید طوری مدیریت کنند که جامعه‌ای شایسته و برتر داشته باشیم.
کد خبر 5230834
نظر شما